di Giulia Di Cairano

È vero, come ha detto qualcuno, che nelle ultime settimane ci è bastato un petardo e un cartello per leggere quanto accaduto nelle piazze e nelle strade con le lenti, ormai usurate, delle categorie otto-novecentesche. Non solo è avventato parlare di rivoluzione, mancando la distanza temporale che è necessaria al mestiere dello storico per essere svolto in modo scientifico, ma questa svelta tendenza alla catalogazione rischia anche di distogliere lo sguardo dal punto forse più interessante, che non è quanto le proteste assomigliano a quelle del ’68 o del G8, ma è quanto e come vi si distinguono. È individuare la differenza nella continuità. Il 30 ottobre, giornata dello sciopero generale, sono scesa anch’io. Scendere a Napoli è sinonimo di uscire. Per secoli, i palazzi storici si sono sviluppati verticalmente a causa della mancanza di spazio entro le mura, tanto che per evitare la continua fatica delle scale si è inventato il panaro, un cesto legato con una corda e calato dall’alto per fare la spesa o scambiarsi oggetti. Ma quando il paniere non bastava o si aveva voglia o bisogno di relazionarsi da vicino, chi viveva ai piani alti, quelli più luminosi e ariosi, doveva scendere verso i vasci, in basso, in strada. L’espressione ha a che fare anche con la morfologia della città partenopea: ancora oggi chi vive nelle zone collinari, come il Vomero o Capodimonte, per andare nei centri del potere e della cultura, cioè andare laddove c’è vita, deve scendere verso il centro storico.

Mi piace pensare che scendere dal proprio palazzo significhi anche abbandonare quella posizione sopraelevata da cui ci sentiamo l’anima bella di Hegel, che dall’alto della sua torre d’avorio giudica chiunque si allontani dagli ideali morali, dunque chiunque agisca. Persino quel pensatore accusato di formalismo, che si aggirava puntuale più di un orologio nella bruma delle strade di Königsberg, ha distinto il piano fondativo della morale da una riflessione antropologica sui comportamenti umani, arrivando a definire l’essere umano come un legno storto. Irrimediabilmente storto. Ben prima di Freud, Kant ha capito che siamo opachi a noi stessi, che non abbiamo accesso diretto alle nostre intenzioni, che ci raccontiamo di compiere un’azione per dovere, cioè solo perché è giusta, ma forse la compiamo per conformità al dovere o per un tornaconto personale. Tuttavia, questo non toglie la possibilità per l’essere dotato di ragione di agire in base a moventi ideali. Kant sa che le idee non si possono conoscere, non potendole esibire nello spazio e nel tempo, ma si possono pensare e possono diventare principi regolativi del nostro agire morale. Anche se siamo fatti di istinti, desideri, interessi.

Non possiamo fare esperienza dell’eterogeneo substrato delle idealità dietro le moltissime teste che sono scese a protestare. Ciò che è manifesto è il comune e profondo disagio verso lo status quo. Le cose così come vanno non devono andare più. Anzi, non possono andare più. Se uno dei motti del G8 di Genova è stato “Un altro mondo è possibile”, oggi si è trasformato in “Un altro mondo è necessario”. Le crisi climatica, sociale, economica lo dimostrano. La generazione Z, l’anima più giovane di queste proteste, è la prima generazione nella storia a misurarsi con quella che è ben più di una mera ansia legata al proprio futuro, ma è la preoccupazione che non ci sia un futuro ad attenderci. Non si tratta più di confrontarsi con la finitudine individuale, ma con la finitudine di specie. Non solo. Il presente è invivibile. Non solo per loro. Da piazza Garibaldi al porto, da via Marina a piazza Plebiscito, sono scese centinaia di migliaia di persone di età ed estrazione molto diverse. Ho camminato accanto a una compagine di avvocati, ai medici del policlinico, persino a un gruppo di corrieri GLS. C’erano i collettivi universitari e i liceali, gli artisti di strada e i venditori ambulanti. Provare a trarre un disegno unitario e coerente dei moventi ideali che hanno spinto individui singoli o in associazione a manifestare non è possibile. Non lo era neppure ai tempi dei moti insurrezionali e di quel progetto chiamato Italia che nella mente di Cavour era diverso da quello figurato da Mazzini, nonostante oggi l’onomastica stradale e l’uso propagandistico della storia annodino personaggi anche molto distanti tra loro.

Eppure, la polifonia delle piazze mi ha ricordato quello che qualche mese fa mi raccontò Marco Bersani, intervistato per Scomodo, a proposito del G8 di Genova e di quel movimento che è stato immediatamente internazionale e legato a temi planetari e quando quella stagione si è chiusa, molti sono tornati a casa, ma con uno zaino di esperienza sulle spalle, che ha permesso a tante e tanti attivisti di trovare dentro i propri territori battaglie, in particolare quelle ambientali ma non solo, da mettere in campo utilizzando la cassetta degli attrezzi che quell’esperienza aveva dato loro. Secondo lui, i movimenti attuali hanno istanze diverse e quello che possiamo rimettere in campo da allora è la speranza di un possibile cambiamento generale perché oggi una delle
difficoltà che individua è che tutte le realtà sociali sono sapienti e radicali sul tema specifico che stanno trattando, cioè vanno alla radice dei problemi, ma quasi nessuna dentro di sé pensa che sia davvero possibile il cambiamento generale. Per realizzarlo, le persone devono avere l’idea di un orizzonte comune. «Un’alternativa di società si può costruire davvero se consideriamo tutte le culture, tutte le esperienze e tutte le pratiche che in qualche modo suggeriscono un’alternativa di società come parte essenziale del mondo diverso», ha sottolineato Bersani. «Nel secolo scorso la rivoluzione la doveva fare la classe operaia, l’unica contraddizione era capitale-lavoro, invece il movimento altermondialista ha capito che il modello capitalistico è pervasivo, occupa tutti gli spazi e quindi se io faccio una lotta agricola che suggerisce un’alternativa di società, sono un pezzo dell’alternativa di società» – parole che risuonano oggi nelle proteste degli agricoltori e degli autotrasportatori del Sud Italia – «se io faccio le lotte transfemministe, sono un pezzo dell’alternativa di società, e così via». Ogni lettura, ogni osservazione, ogni approssimazione alla verità collettiva può aprire una faglia nel sistema e insieme costruire una società realmente alternativa. E queste proteste sembrano aver praticato quella intersezionalità fino ad oggi più formale che sostanziale.

Tra i protagonisti che le hanno animate, i giovani, prima etichettati come indifferenti, svogliati, dipendenti dal cellulare, sono diventati i violenti, i pericolosi, e ancora quelli che devono filmare tutto per postarlo sui social. A un primo livello di interpretazione, si può dire che effettivamente i social hanno radicalizzato l’individualismo, chiudendo ogni utente in una bolla e rendendo chi in carne e ossa è dietro quel profilo sempre più solo e triste, più arrabbiato. E questa rabbia, se non viene incanalata, se non viene formalizzata, straripa, si dissipa, distrugge. Ma il punto è che va capita, non giudicata. Come a un livello più profondo, va capito anche il bisogno di essere visti andare alla manifestazione, pur essendo problematico in che termini questo bisogno dialoghi con quello di andarci fisicamente. È insensato e inutile negare che esiste quella che il filosofo Luciano Floridi ha denominato onlife. Siamo la prima generazione che ha vissuto delle proteste che si sono verificate in un sistema binario, nel mondo fisico e in quello virtuale. Può sembrare superficiale postare un video di masse che urlano, cantano o danzano, scegliendo come colonna sonora Smooth Criminal di Michael Jackson o In Italia di Fabri Fibra, ma la nostra, non di noi giovani ma di noi tutti, inclinazione a rendere cinematografico ogni istante della nostra vita va interrogata, non moralmente condannata. Può sembrare che le bandiere del manga One Piece o i balletti su
Tik Tok siano fuori luogo, ma si tratta del linguaggio e quindi dei simboli di una generazione. E molte critiche a questo linguaggio si situano proprio sui social tanto criticati, che si nutrono delle diatribe su di essi e a loro volta le alimentano. Ma noi siamo, anche, questo. Trend e meme. E in questo contesto storico, come già accaduto un anno fa nelle proteste contro il presidente degli Stati Uniti, travestirsi da rane ed eroi Marvel può significare non riconoscersi più in nessun partito o corpo intermedio e rispondere all’assurdo con le categorie della fantasia e del sogno, che rendono più sopportabile e più comunicabile il disagio, ma non per questo necessariamente meno
serio o gravoso.

Si possono mettere in discussione e problematizzare i paradigmi e i bisogni, ma non senza chiedersi cosa e come ha moltiplicato all’ennesima potenza il bisogno di esibire. Dopo aver sorriso, chiediamoci perché molti cartelli che si sono visti nelle piazze mettevano in correlazione l’incapacità di ascolto dei propri ex con quella del governo. Chiediamoci con serietà se c’è una crisi dell’ascolto. Chiediamoci perché continuiamo a vestire da Zara anche se sappiamo che è fast fashion e ce ne vergogniamo. Ma serve a qualcosa la vergogna? Quando nel capitolo XI de I Promessi Sposi, Manzoni descrive la scena di un uomo, una donna e un ragazzotto che, vestiti di stracci e infarinati, corrono curvi dei sacchi di farina che hanno rubato, la figura definita più sconcia è quella della donna. Sconcio è un aggettivo che richiama un giudizio morale negativo. Perché la categoria morale viene usata per leggere un fatto che più avanti è affrontato in termini sociali e politici? Ci sono delle responsabilità politiche dietro l’assalto al forno delle Grucce, ma il narratore in questo passo dà un giudizio morale. Il punto di vista è quello di Renzo che è appena arrivato a Milano e oltre alla disapprovazione che può aver esperito di fronte allo spreco di cibo, sicuramente ha in mente un modello femminile che è quello della brava moglie, docile, sottomessa, e che certamente non è protagonista della storia. In Manzoni, una donna assume potere, irrompe sulla scena. Ancora oggi è più facile formularne un giudizio morale, come ha dato prova Bruno Vespa zittendo la coordinatrice nazionale dell’Udu Sabrina Brizzola. Quando a Napoli hanno iniziato a svuotarsi i supermercati, ho visto quanto una paura collettiva, in questo caso restare senza cibo, riesca a spingere masse di persone a mettere in atto comportamenti che effettivamente contribuiscono a realizzare ciò che si teme, come precipitarsi ai supermercati fino ad esaurirne le scorte. C’era la signora che si accaparrava l’ultima confezione di latte e c’ero io, studentessa fuorisede, che cercavo di approfittare delle ore buche tra le lezioni per comprare le uova e il pane anche per le mie coinquiline impegnate per studio o lavoro. Non era vergognosa la signora. Io, come lei, ero sola.

Porre la questione della limitatezza culturale della goffa donna che disperde la farina che ha rubato, non rendendosi neppure conto di quanto gli sia controproducente, è diverso dal condannarla moralmente, come interrogarsi sulla preparazione, sulle capacità argomentative e sulla progettualità dei manifestanti è diverso dal derubricarli come sciocchi smidollati in cerca di attenzioni e del brivido di sentirsi sessantottini. Ed è quantomeno ingenuo credere che nel ’68 non vi fosse alcun processo di imitazione sociale e che al contrario quei giovani fossero tutti informati e consapevoli. Il piano dei fenomeni è distinto da quello della morale, che non è neppure
il piano della legge. Il punto più innovativo dell’imperativo categorico kantiano è includere l’altro nel proprio processo decisionale: posso volere che la massima che regola la mia azione diventi legge di natura? In altre parole, se la massima che regola la mia azione fosse universalizzata, se potesse valere come legge di natura, cosa accadrebbe? Se ad esempio ogniqualvolta in cui si è in difficoltà, non solo si potesse, ma si dovesse mentire, verrebbe meno il significato stesso di promessa e la legge di natura entrerebbe in contraddizione con sé stessa. In un mondo di sole false promesse, la promessa si dissolve. Questo tipo di ragionamento, secondo Kant, lo può fare chiunque. Non serve essere particolarmente colti né ricchi né naturalmente dotati. La riflessione morale è accessibile a tutti. Ognuno si può, o meglio si deve, pensare sullo stesso piano dell’altro. Chi ha esercitato violenza durante le manifestazioni non ha universalizzato la massima della propria azione perché oltre alla razionalità, c’è la nostra corporeità, che ci storce e distorce. Ma resta la possibilità di agire in base a moventi altri, a ideali che ci guidano. E hanno guidato tantissime persone che manifestando hanno compiuto un atto di cura, anche verso chi non è sceso, spaventato di sporcarsi le mani, di non essere moralmente perfetto, di vedersi piccolo, fragile, un filo d’erba tra tanti. Spaventato dal rumore della differenza, che egli stesso può fare.